论文导读:中国古代的教育，将人的知识结构分为“根本智”和“差别智”，并特别注重“根本智”的培养，一般会花五年以上的时间培养“根本智”。这种“根本智”，除了要求做到内心清净、心智明朗外，还包括对某一家或某一人学说的深入把握并落实到生活实践。有了“根本智”以后，再广学多闻以获取“差别智”，任何思想学说都可以接触，正的、邪的都能看，不会被它迷惑，接触得越多，智慧越增长。本文选自《当代教育论坛》。《当代教育论坛》国内刊号：CN43－1391/G4国际刊号：ISSN1671－8305，由湖南省教育厅主管，湖南省教育科学研究院主办，属全国教育科学类核心期刊。被全国教育科学规划领导小组办公室认定为全国核心教育期刊。读者对象为广大教育管理人员、教育科研人员、广大教师及关心教育的有关人员。创刊以来，强势打造教育学术理论精品，重点展示教育研究实践成果，认真提升理论深度，已成为颇有特色的教育理论期刊。已被《新华文摘》、《中国社会科学文摘》、中国人民大学《复印报刊资料》等权威媒体全文转载，在全国1309种教育期刊中排名第七位。杂志每月三期，为宏观教育研究、学科教育研究、校长教育研究。
关键词:古今教育的方式,古今教育的目标,当代教育论坛
一、从教育方式看古今教育的异同
今天的教育，只注重“差别智”的培养，只注重常识的学习，认为一个人学得越多、了解各领域的知识越多，就越了不起。一个孩子从小，家长就让他学习很多才艺，甚至家长之间相互攀比，以此为荣。另外就是在孩子心智没有成熟的时候，让他和各种人接触，听很多成年人谈话，希望他尽早成熟。任何事情都有利弊两面，这样做的结果，确实让孩子学到不少常识，但他的心智也被迷惑了，引发了他的情识，让他的心地变得不淳厚。这种做法，总体来说是弊大于利。在对人的培养方式上，今天的家长和老师往往更加注重外用的学问，希望孩子能做一个懂礼节的人、一个开朗活泼的人，但不要对人生思考太多，不要思想太复杂。因此，家长和老师往往会让孩子了解更多社会知识，看轻松的文学作品，而反对他们读深奥的宗教和哲学著作。当然，这个问题也应该辨证地看待。宗教书籍和老庄玄学有着精深的奥义，如果掌握不好、理解不透，也会让人流于疏懒、荒诞，甚至成为匪类。中国儒家经典是直抒胸臆、开门见山地阐明做人做事的正理，从儒家经典开始学习，然后涉猎诸子百家和二十五史，才能真正打好文化的根基。小孩子是千万不可读文学作品（也包括流行歌曲、影视等）的，为什么呢？这要看看文学作品是怎么来的，文学家不一定有很高的修养和良好的心境，正如韩愈所说，“人有不平则鸣”。因此，文学作品往往哀愁、悲叹、愤世嫉俗的多，豪迈、空灵、清净祥和的少。康熙皇帝作为一代明君，他要求他的阿哥和格格１６岁以前不准读文学作品，只准看经典。读过文学作品的人，往往更加缠绵悱恻，性格缺乏豪迈，心境不够平和。康熙皇帝的英明之处正在于此，让宫里的小孩从小只读经典，有了真知灼见后再读文学作品，就能有辨别力，不被它迷惑。曾子在《大学》里说：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”［１］今天的教育正好相反，因为文学作品通俗易懂，教材里面充斥了各种文学作品。而对于中国传统文化的学习，只有在学生成年后才可能因为兴趣涉猎一点点。这种教育正好颠倒了次序，教育出来的学生怎么能不出现种种问题呢？中国古人的经典，会把做人做事的最高道理开门见山地表达出来。文学中也有很多对人生的体悟，但这种体悟一方面深度不够，一方面会以一种轻松的、讲故事的方式表达出来，或以一种开放式的结尾让读者思索、回味。这看起来很谦虚、很有亲和力，但不是真正的利益人、爱护人。每一类文学作品会有一定的阅读人群，这就看哪一类人的思想适合哪一种文学作品的情感世界了。但历经两千多年的中国儒家经典，能得到中国社会绝大多数人的共鸣，这是由其思想的深度和对社会的积极意义所决定的。今天是一个多元文化的开放社会，相比之下，古代对于思想的钳制是相当严厉的。
古代社会以儒释道三家思想为判断是非的标准，其他任何思潮的进入和流行，必须经过这三家思想的检验，凡是不符合的都会被作为“异端邪说”清除掉。但笔者认为，古代专制好，今天民主不好。在一个民主的社会里，任何人都有发言权，只要他对生活有了一点点体会，就希望表达自己的思想，就会写文章、出书影响这个社会。而且，越是思想不深刻的人，越显得心浮气躁，越想讲出自己的观点。中国古代很多人，竭尽一生的学力写了一本书，还不标上自己的名字，这种书倒是很值得一看。比如，《阴符经》、《黄帝内经》都是假托黄帝的名字而成书，这真正体现了“无我”的精神，只要能利益众生，自己不被世人知晓没关系。反之，如果一个人有了思想就写书，当他再过二十年，发现自己当初的观点不成熟时，他的书已经流行很广了，已经影响很多人了，想反悔也来不及了。巴金先生就是一个典型的例子，他的名作《家》、《春》、《秋》号称“激流三部曲”，对古代宗法社会的大家族和中国儒家文化进行了激烈的批判。［２］但巴金先生这位寿星，在认真观察了中国社会的时代变迁和对人生有了更深入的体会以后，对自己当初激进的思想感到后悔了。每个人对宇宙、人生、社会理解的深度不一样，看问题的角度也不同，因此造成今天社会文化的多元性。每个人也因为自己的机缘不同，所接触的文化、所认可的观点也不同。不可否认，中国古代的文化专制，对老百姓的思想有一种保护作用。先接触儒释道三家的思想，先扎下文化的根，然后再广学多闻，才能受益匪浅。打好传统文化的根基以后，再读文学，再看小说，就会从中得到有益的启发了。读小说可以通达人情世故，让自己处世更练达；读文学可以学到优美的语言，让自己谈话更有艺术感。总之，任何一件事物、任何一个做法，都是利弊夹杂，如何以长远的眼光选择“利大于弊”的做法，是很值得深思的。如果以此眼光看今天的媒体，那真是不敢苟同了。今天媒体里报道的，有很多自杀、情杀、财杀、仇杀的事例，还希望通过这种报道来警醒世人，让大家远离犯罪、防范侵害。但其结果往往正好相反，大家拿自己和这些人相比，觉得我比他还强一点嘛，于是对自己的要求也降低了。如果看得再多一点，就感觉麻木，甚至觉得这些事很正常。不仅如此，人们还从这些报道里学会了作案方式，从而增加了社会的犯罪率。因此，正确的做法是，先以《弟子规》作为蓝本，落实到生活实践中，然后再广泛接触社会上形形色色的案例，才能明白其中的事理，达到自我警醒的效果。只有这样，社会才能更安定、和谐，人们身心才会更健康、快乐。
二、从教育目标看古今教育的异同
对于人的培养目标，每个人的看法会有所不同，但这里面主要是共性的东西。从当今中国社会来看，一方面以马克思主义思潮为指导，大力提倡实践，认为“人的本质是社会关系的总和”；一方面因为社会生活节奏加快，使得人与人之间的交往日益频繁。在这种情况下，大家对于人的培养目标的要求大致包括两方面：一是要活泼、阳光、快乐、成熟，了解很多常识，有很强的表达能力和交际能力，朋友很多，到处吃得开；二是要具备基本的做人道德，比如说慷慨、热情、乐于助人、不贪小便宜等，再加上没有坏习惯（赌博、吸毒等）。这种培养目标更强调一种外用，没有恶习，能让自己身心安定，不至于沉沦下去，不至于破坏家庭；待人慷慨、热情，知识面广，交际能力强，能让自己和家庭更好地在社会上生存发展。这些都是很好的，但这种标准忽视了两个问题：一是他内心愉悦的感受、他的心境；二是他真实学问的培养。做学问和身心修养都是由内而外的过程，这个过程很缓慢，必须脚踏实地地走，来不得一点自欺。做学问只有经历了从“根本智”到“差别智”的过程，这种学问才是稳固的，否则就如同《礼记》所讲的“记诵之学，不足为人师。”［３］今天的教育，根本问题就在于缺乏“根本智”的培养，于是“一边学，一边漏”，最后就剩不了什么了。另外，通过身心修养，自然就会生发出对他人的关爱和自己内心的愉悦感。２０１１年去世的新加坡寿星许哲居士，享年１１３岁。她一辈子行善助人，她走到外面，就感觉“鸟儿对自己唱歌，花儿向自己微笑”，心境非常开朗、快乐，这是她修养的自然结果。以这种心境与人交往，人家也会非常欢喜，自然会取得良好效果。上面所讲的这种外用的目标，看起来很容易做到，其实未必那么容易，只是人们没有去深思这个问题。比如，吸毒、酗酒或沉迷网络游戏等恶习，其根本原因在于向外面寻求快乐、顺自己的习气寻求快乐、在染着中寻求快乐。但中国古人教导我们，要向内心寻求快乐，在清净心中寻求快乐，克服自己的习气后自然成功、快乐。如果这种根本人生观没有转变过来，就始终有沾染种种恶习的可能性。很多成功人士，经历过很多事，见过很多世面，也阅人无数，但终因沾染一种恶习而毁了自己一生，像谢东、满文军、余炳贤等，都是典型的例子。可见，仅仅靠多实践、广交朋友，很难形成一种完美的人格，学问和身心修养是必不可少的。任何一种染着的东西，都可以带来一定的刺激，但当这种刺激和快感过后，又会是长久的消沉，还会导致染着的加深。人们在一种习气的驱使下，往往不由自主地寻求这一点点刺激和快感，而忽视了随后更大的麻烦。习气会障蔽人的智慧，让人看不到事物的全貌。《弟子规》的最后，讲出了如何对待人生的根本态度：“勿自暴，勿自弃。圣与贤，可驯致。”自暴就是放纵在自己习气里面，总以为顺着习气可以获得快乐，但每次都是飞蛾扑火一场空。
只有进入静定的境界，比如一句佛号念到接近于一心不乱，这个时候内心就会非常喜悦、祥和，充满快乐、信心，坚固的习气也在这种境界里逐渐软化了。所以，只要做到勿自暴，顺着理智走，不顺着习气走，自然会“勿自弃”，对人生充满信心。即使像“成为圣与贤”这样的难事，也相信自己能做到，更不用说其他简单事情了。反之，一个顺从习气、放纵在自己习气里面的人，自然碰到事情就没有信心，因为他连把握自己行为的信心都没有，怎么会相信自己能把事情做好呢？笔者有一位大学同学，他嗜好很多，扑克、象棋、股票、彩票，都喜欢玩一下，他到了考试的时候就消沉了，躺在床上死睡，就是振作不起来，也不复习。因为他平常总在放纵自己，所以碰到事情，总是很消极、沮丧。人的心理，就像一把菜刀一样，只朝一个方向开口，并不断磨砺，切什么东西都问题不大了。只要让内心达到一种精诚、专一的状态，自然具备了世间所要求的一切美好品质，比如自强自立、自珍自爱、谨慎小心、勤奋自勉、热情开朗、不卑不亢、知足常乐、积极进取等。诸葛亮讲的“淡泊明志、宁静致远”，其切入点是淡泊和宁静，明志和致远是自然达到的效果，这是中国文化的核心精神。道家经典《素书》也讲到：“绝嗜禁欲，所以除累”，也是同样的意思。但也许有人会问：一切嗜好都不要了，又要淡泊、宁静，那人活着还有什么意思？其实，只要向内求就可以了，清净心里发出的快乐超越了世间一切快乐，这正如孔子讲的“学而时习之，不亦悦乎。”向习气里面求快乐，就像夸父追日一样，总以为可以求到，但每次都失望而归。我们经常在生活中劝诫别人：“你要对自己有点信心，要坚强一点”，但效果往往不明显。这是因为他需要的是减少，不是增加。《道德经》里讲到：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”［４］意思是说，做学问是逐渐加深的过程，修道是慢慢减少自己习气和妄想的过程，不断减少习气，就会达到“无为”（或称清净心）的状态，这时做任何事情都没有障碍了。古大德也说，“置心一处，无事不办。”做人做事的信心，就从这里培养，不是说相信自己做任何事都可以成功，而是相信自己可以做好每一件事，可以发挥自己最大的潜力，成与不成反而不是太重要了。总之，关于人的培养方式和目标，古代和今天有着巨大差异，由此也导致教育效果上的很大差别。今天，在全国各地出现的儿童读经运动，确实是有远见卓识的举措，这对弥补当今学校教育的不足，起到了重大作用。以上观点，是笔者在学习传统文化中的一得之见，不正确或不完备的地方在所难免，只当抛砖引玉，以待来哲的补充与指教。
